你要提昇自己嗎？是的。那麼我們必須了解無常的含意——時時刻刻都在變化中。念頭會變，我們的身體會變，環境會變。人們害怕他們會失去一切，包括他們的生命。這是當然，這就是無常，一切終將會消失，包括你的生命。當我們談到無常的關念，一方面是有點消極，因為一切終將消失，另一方面則非常積極，因為每一刻我們都有機會改變我們的人生。

但是如果你了悟無常的真正意義，情況將會截然不同。時時刻刻都在改變中，也就是說時時刻刻你都有機會改變自己。如果我們能夠接受無常，我們就容易放下，因為我們甚至無法持有任何事物哪怕一秒鐘的時間。如果每件事物都是永恆不變的，我們也就永遠無法改變自己。當下是最好的機會，不要把任何事情延遲到「明天」。把握住這個機會，立即作出改變。

我應該還是不應該修行？我的一些朋友這樣問我。我的淺見是如果它可以改善你的生活品質或為你創造出有益現實的話，那就去做吧。同樣，妙參和尚在書中也為大眾提供了一個指引。

「一般人認為修行就是收斂自我，就不會自由，因為修行會有很多限制與不方便。然而，試問自己，若不修行就會有自由嗎？若不修行就沒有限制嗎？其實這是顯而易見的自我作祟，虛妄自我不斷尋找外在的依靠，而外在條件始終在變，導致虛妄自我不斷失去依靠，同時又被虛妄獨立感所驅使，疲於奔命尋求新的依靠。

落實用功會使生活得到全面的改善，心也會變得非常清晰細緻，要成為一個好的禪修者，就必須像農夫一般辛勤耕耘，問耕耘更要問收穫，收穫不對就必須檢討耕耘的方法，重新再耕，這才是負責的態度，也才是面對事實。」

妙參和尚的精闢智慧將改變你的人生

「無論經歷任何事物，人總會以習慣性念頭所構成的自我中心予以過濾或評價。換句話說，人不自覺地被自己的思維模式驅使，對於特定人、事、物會不自覺地生出相對應的感受與評價。然而這些評價是扭曲事實的看法或解釋，所有對於事實的解讀，都是透過自我中心的念頭分別而生出。舉例來說，當遇到自己不滿意的現象時，必然習慣性地感到「生氣」，並視之為「壞的」經驗，之所以會有如此的直覺反應，是因為眼前的存在與內心的成見定義的落差起了交互作用，這落差讓定義的念失去依靠，讓心波動起念而成情緒。

事實上，念念是轉機，念念是獨立，念無根、念起即滅，在起了前念之後，可以起出無限可能性的後念，或者說無限的方向性轉折，自由的心不會有特定的串連起念方向，不會因前念如此而必然生起如何的後念。然而，由於習氣而起了定義的念、不滿的念、生氣的念，並持續起生氣的念而造成生氣的情緒，是習氣讓自己的起心動念遵循著特定的方向作用。所謂習性或不自覺的起心動念模式，就是指心被某種念頭黏附，並且當這個念頭出現時，必然會連接且不自主地起與該念頭相應的族群念頭，所以習氣也就是起心動念的方向慣性力。」

大多數時候，我們心中充滿著自己的判斷。我們總在為我們接觸到的人與境遇下定義，我們活在我們自己的定義中。令人悲哀，但這是事實。妙參和尚在他的新書中講述了一個公案（故事），讓我們知道為何我們是現在的樣子，及為什麼活潑的心很重要。

「心若有彈性，就較易學習和消化新資訊，無論這新資訊是好或壞；相反地，如果心中早已充滿了想法、信念，當新的觀念被提出時，心仍舊會依著原有的習慣，對新資訊加以過濾分別，並試著將新的資訊與舊有的知識連結而做出反應。

有一個故事可以說明上述的觀念，有位學人去參訪一位開悟的禪師，他問禪師：『心長得什麼樣子？』禪師回答：『如果我告訴你事實，你不會相信我說的。』這個人回答說：『師父，我當然相信您。』 禪師說：『清淨心就像一個大怪物，有三個頭、很多隻手腳，而且很醜。』 禪師的回答令這個人感到十分驚訝，因為根據他閱讀過的經典，心沒有形相、充滿宇宙，而且可以呈現所有的存在。於是這個人對禪師說：『您給我的是錯誤的答案。』 禪師說：『我已經警告你，如果我告訴你事實，你不會相信我，打鼓看來君不見。你應該要問的是，為何無法認取當下？』禪宗說『當面錯過』，人都有他自己的想法和信念，且它對人們的行為和心會有限制的作用。在這個公案中，這位禪師以體證的現量境試著點化學人，示以真相，阻斷其妄想習氣思維而婉轉回頭，但此學人抵死不放，續以虛妄想像，因此充滿成見緣心的個體很難反觀自性、照取實相。

一句話：『視而不見』。禪師想以自己直接經歷過的對真理的了解來為學生描述真理，切斷學生的思想，讓其心能往內看，從而來揭示真理，使他終於可以打開心靈的內在的東西。不幸的是，學生緊握的妄想的力量太強，使他繼續沉迷於虛假的想像。任何人如果固執己見，就極難看清自心的本質，因而難以悟出真理。」